موقع محمد أسليـم

تعتبر العلاقة بين السحر والدين واحدا من المباحث الهامة في الأنثروبولوجيا القديمة، التي اهتمت بقضيتي أصل السحر ونمذجته، في حين انكبت الأنثروبولوجيا الجديدة على الموضوع نفسه من حيث الوظائف. عموما، يمكن القول إن السؤال في هذا المجال كان يأخذ منحيين: أيهما أسبق الدين أم السحر؟ ثم هل السحر والدين متعارضان أم متكاملان؟ مع أننا لا نروم عرض مختلف الأجوبة التي قدمت في هذا الصَّدد[1]، فإنه يمكن تصنيفها عموما على النحو التالي: 

يُظهر إحصاءٌ للمقاطع القرآنية الخاصة بالسحر أن هذه الممارسة تشكل موضوعة كثيرة التردد في القرآن:
انطلاقا من التفسيرات المقترحة لهذه الآيات سيتشكل أدب بكامله حول السحر. وقد اتخذ هذا الأدب نقطة انطلاق لتآليف حديثة تسعى إلى استخلاص حكم السحر في الإسلام[1]، مما يُظهر أن الخفي كان - ولازال - يشكل موضوع انشغال جدِّي من قِبل القرآن والفقهاء المسلمين على السواء. إذا كان الوقوف على دلالة هذا الانهمام وأسبابه يتطلبان عملا منفردا يتجاوز الحدود التي رسمناها للعمل الحالي، فإنه يمكن استخلاص ما يهم أسئلتنا مباشرة انطلاقا من نصين، هما الآية 102 من سورة البقرة، ثم سورة
الفلق[2].

الحديث النبوي هو مجموع أقوال الرسول وتصرفاته أو ردود أفعاله تجاه أحداث يبرر مواقفه منها وقراراته إزاءها. وباعتبار الحديث تطبيقا للتعاليم القرآنية فهو لا ينفصل عن القرآن، بل يُعَدّ المصدر الثاني للإسلام بعد النص المنزَّل. لهذا السبب، تم تدوينه، مثل القرآن، في وقت مبكر للحفاظ عليه كما هو، ولتمكين جماعة المسلمين من الرجوع إليه فيما بعد، وذلك «لتمييز ما هو صحيح عما هو خطأ، وسواء أكان هذا في مادة ممارسة السلطة أو لشيء آخر»[1]. هكذا، في المغرب الراهن، عندما يتعلق الأمر بالسحر، فإنه لا يُكف عن الرجوع إلى قصة سحر الرسول.

لم تفض النقاشات التي أثارها القرآن والحديث حول السحر إلى موقف مجمع عليه بين الفقهاء المسلمين بخصوص هذا الموضوع. وبذلك سترى تأملات أخرى النورَ. أهمها تلك التي صيغت في حقلي الفقه والفلسفة.

1. الفقــه
يعرف ابن خلدون أصول الفقه بأنه «النظر في الأدلة الشرعية من حيث تؤخذ منها الأحكام والتكاليف. وأصول الأدلة الشرعية هي الكتاب الذي هو القرآن، ثم السنة المبينة له»[1]. ويؤكد محمد أبو زهرة بأن الفقه هو «العلم بالأحكام الشرعية من أدلتها التفصيلية»، محددا موضوع علم الفقه في جزئين: الأول: «العلم بالأحكام الشرعية العلمية»، والثاني: «العلم بالأدلة التفصيلية لكل قضية من القضايا (...) [و]الحكم في كل جزئية من أعمال الناس بالحل أو التحريم أو الكراهة أو الوجوب، ودليل كل واحد من هذه الأمور»[2].

نميز داخل السحر الممارس في المجتمعات الإسلامية، بحسب جنس الساحر والتهييء الذي يجتازه وأنواع التدخلات التي ينجزها، بين نوعين: أحدهما عالم، تخضع فيه عملية التعلم لإرادة الشخص الذي يرشح نفسه للحصول على هذا الوضع الاعتباري، وتتم المسارة إما تحت إشراف شيخ (أستاذ) أو عن طريق التعلم الذاتي، بالاطلاع على المصنفات السحرية وتطبيق ما تتضمنه من وصفات، وهذا النوع من السحر حكر على الذكور، ويشغل في تدخلاته . أما النوع الثاني، فشعبي، يمارسه الرجال والنساء على السواء. ويختلف عن سابقه أساسا في عدم استخدام الكتب، وفي كون المسارة تأخذ غالبا شكل تفاوض مع الأرواح على إثر مرض
ابتدائي هو في الحقيقة انتقاء، من عالم الماوراء، للشخص الذي سيصير ساحرا.

انطلاقا من العديد من الآيات القرآنية والأحاديث النبوية والأساطير والنقاشات الفقهية، شيَّد الإسلامُ نظرية بكاملها في السحر والخفي عموما. لكن اختلافات الفقهاء حول هذه المسألة تظهر إلى أي حد كانت مُحيِّرة ومثيرة للارتباك.

في الواقع، تحظر الشريعة السحر في الظاهر، ولكن يمكن التساؤل عما إذا لم يكن الدين والسحر، فيما وراء تناقضهما الظاهري، متكاملين في الحقيقة. كيف يمكن تفسير نمط التفكير لدى الفقهاء القائم على التأمل في السحر باستحضار آيات وأحاديث نبوية وليس على استدلال منطقي؟ أي نوع من المواقف كان لهم تجاه السحر وأي معنى أعطوه إياه؟